今天我们来看一下行有不得反求诸己的下一句是什么,以下6个关于行有不得反求诸己的下一句是什么的观点希望能帮助到您找到想要的百科知识。
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行有不得反求诸己的下一句是什么
1、后一句是其身正而天下归之。行有不得，反求诸己。这句话出自《孟子》，意思是一个人如果做事情没有成功，要反过头来从自身寻找原因。
2、孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬——行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。诗云：‘永言配命，自求多福。
“行有不得，反求诸己”的下一句其实更犀利，下一句是啥？
“行有不得，反求诸己”的下一句是其身正而天下归之。
这句话出自《孟子》，前半句的意思，大概是自己没有取得成功，就应该找找自身原因。而后半句意思，则是端正自己的态度，才会被天下人所接纳认可。其实人生在世，应该改变自己，而不是一味的抱怨。况且这种毫无意义的抱怨，也没有任何效果。换言之，我们在生活中，想要推卸责任的时候，应该想一想其身正而天下归之。态度决定一切，这个是相当重要的，如果只是频繁“甩锅”，将自己的错误丢给别人。那么在人生的道路上，也不会走得太远，反而会作茧自缚。
这句话的意思，其实看着非常简单，不过想实施起来，还是有一定难度的。因为在生活中，面对一些错误，我们不能正视，反而将这些错误转移到别人身上。久而久之，周围的人就会远离你，这种没有底线的招数，会让人感到很讨厌。言外之意后半句的其身自正，寓意无论走到哪里，自己要身正，只有这样，才不怕影子斜。至于别人如何去说，或者如何评论，我们没有办法干涉，唯一能做到的，就是让自己身正。这里边既有大爱，也有舍己为人，如果只是自私，那么又如何做到其身自正呢？
而天下归之，是外人的接纳与认可，对我们而言，这是一种鼓励。在与人交往的时候，不应该偷奸耍滑，而是要坦坦荡荡，做一个真君子。虽然在人生道路上，会遇到很多挫折，正所谓人生不如意十之八九，如果将这些过错，全部甩给别人。自己反而逃避责任，那么这样的人生，可能会短暂的获利，可是长期以往，就会受到巨大的影响。行有不得，反求诸己，这句话像是我们人生的信条，也是一个警钟，时刻告诉我们，做人应该三省吾身，而非是选择逃避。
说得更加直白一点，就是做人应该善良，那种毫无意义的责备别人，没有任何意义，它们只会让你退步。其身正而天下归之，做到这一点，我们的人生才能更加绚烂多彩。这两句古文，前后反差，寓意做人不可太急功近利，一切都要从“爱”的角度出发，只有这样，才能在源头上解决问题。同时也在说明一件事，弱者面前都是山，强者面前都是路，生活中的强者，从自身的角度出发，然后去反思问题，才能获得最终的成功。当然即便失败了，身边仍然会有很多追随者，这就是人格魅力，也是我们缺少的东西。如果能够选择，当然选择后半句，因为它代表着正能量，以及善良。
爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之
这是孟子说的一句话。
孟子说：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智，礼人不答，反其敬。行有不得，皆反求诸己”。
意思是说，我爱别人而别人不亲近我，应反问自己的仁爱之心够不够；我管理别人而未能管理好，应反问自己的知识能力够不够；我礼貌地对待人而得不到回应，要反问自己态度够不够恭敬；任何行为得不到预期效果，都应反躬自问，好好检查自己。
当一个人的行动未得到对方相应的反应时，就应当首先反躬自问，从自己身上找原因，并且“乐取于人以为善”。
总之，凡事须严于律己，时时反思，对任何得不到预期效果的行为，都应当从自己身上找原因。如果反躬自问自己的仁已够了，礼也够了，那么一般说来是会得到别人相应的仁爱和礼遇的。
所以孟子又说：“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”
孟子曰：“爱人不亲,反其仁；治人不治,反其智；礼人不答,反其敬.行有不得者皆反求诸己
孟子说：“你爱护别人但人家不亲近你,就反省自己的仁爱够不够；你管理人民却管不好,就要反省自己才智够不够；待人以礼对方不报答,就要反省自己恭敬够不够.任何行为如果没有取得效果,都要反过来检查一下自己.是教师的谈谈自己看法1!
孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者皆反求诸己
前几天，在视频学习中看到听到这句话：行有不得，反求诸己。我立刻就记在心里，并去学习了解，因为我觉得这句话对于现在的我很有帮助。
“行有不得，反求诸己。”出自《孟子.离娄上》。孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答， 反其敬——行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。诗云： ‘永言配命，自求多福。”’ 意思是：孟子说：“爱别人却得不到别人的亲近，那就应反问自己的仁爱是否不够；管理别人却不能够管理好，那就应反问自己的管理 才智是否有问题；礼貌待人却得不到别人相应的礼貌，那就应反问自己的礼貌是否到家——凡是行为得不到预期的效果，都应该反来检查自己，自身行为端正了，天下的人自然就会归服。《诗 经》说：‘长久地与天命相配合，自己寻求更多的幸福。”’
孔子也说过：“君子求诸己，小人求诸人。”意思是，作为一个君子能够约束自己，要求自己，“严于律己”的人。而一个小人则是怪罪别人，指责别人，很会原谅自己，“宽于待己”的人。这些智慧的语言都在告诫我们要善于“反观自省”。
人最大的弱点是，很容易看到别人的缺点，却经常对自己身上的缺点视而不见。一旦遭遇不愉快，第一个反应就是埋怨事和物，把责任推到对方身上，这样似乎自己就轻松了。但是，这种不担当，不敢正视自身缺点的方式只会让自己的心智停滞不前，缓慢成长。
昨天，我的心情很低落，状态不好，非常疲惫。因为儿子休息不好，状态不好，整天都显得非常的焦躁，不讲道理，所以，我们不仅没有休息好，也被折腾的心理疲惫。我们那个懂事的孩子突然变成了小霸王，还第二次咬了别人。同事甚至一听到哭闹就认为，是我们对孩子太苛刻，太严厉，或是打孩子了。而工作上呢，也是压力重重，这样的班级，这样的学生，20分的平均分，个位数一大堆，我就是再努力，能拔十几分已经是非常不容易。假设成绩上提高了20分，那也只有四十分，领导一样是批评。可悲的是，时代不一样了，对大家而言，学习变成了最讨厌的事情，学生甚至直接告诉我们，熬到明年五月份，大家就可以直接到中专继续混日子了。。。
对于所有的这些困难我都清楚，但是，我也知道自己有一定的责任。如果对于儿子我能够更加智慧的引导，对于学生，我可以投入更多的精力，我就能克服困难。困难不是拿来埋怨的，而是上天告诉我，我需要再次努力，再次成长，拿出勇气来面对新的问题，新的挑战！
近段工作，育儿等方面带给我的挫败感更加明显，但是，显然我的内心是有一股“韧性”的，越是有困难，越是挫败，我越是有斗志。对于宝贝，越是这样，我越是要认真的反思自己，思考具体的原因与对策，做好打长期战的准备。越是这样，我越是感谢宝贝，给我的挑战，我更要坚定改变自己的信念。为了宝贝，为了我自己，我一定要改变自己，保持爱的常态，做一个真正有心智慧的好妈妈。工作上，我也会投入更多的精力，尽我所能的引导学生。
今天，我的情绪控制的非常好。早晨，儿子又无理哭闹了半个小时，极尽所能的折腾，尽管这几天被他闹的有些疲惫，但我还是非常的冷静，一直等到儿子闹够哭够了，再抱着他耐心的跟他讲道理，告诉他：爸爸妈妈爱为为，爸爸妈妈知道为为不是故意的，一定很快懂事的。之后的一整天，为为都非常懂事，会学着控制情绪，好好商量，和每个小朋友也相处的很好，我们也耐心的引导，尽量接纳他焦躁的情绪。。。我的内心非常坚定的相信，也一直再给儿子传递我的信念：无论怎样，爸爸妈妈都会和他一起努力。今天，我非常用心的做好育儿反思，心态积极平和。
问题不必急躁的解决，因为很多问题不是一天两天能处理好，比如个人性格的修炼，甚至要花一生的时间来努力。而且，我们的一生会遭遇一个又一个的难题，就像育儿一样，孩子不是宠物，他有自己的思维，不可能你想他怎样就怎样，每个成长阶段都会有不同的问题需要你来应对，积极引导。每次遭遇问题，我都一直在反思自己存在的问题，特别是育儿中，看到自己的缺点。教学中，我要加强自己的专业素养，多了解帮助学生。。。
但是，只要信念坚定，始终保持积极的状态，那就没有解决不了的问题。
我很满意自己能把昨天的消极化为今天的积极。无论碰到什么困难，无论状态多不好，我的内心都一样坚定，我一定要改变自己，不管是花一年两年，甚至十年，我一定要改变自己，做个好妈妈，好妻子，好女儿，好媳妇，好老师。。。我会把人生的每个角色的协调好。
“只有自己对自己的评价才是唯一有价值的。”相信自己，继续前进！
行不得反求诸己躬自厚薄责于人对联
行不得则反求诸己 躬自厚而薄责于人 这是清代贺长龄自撰集句格言联。上联“行不得则反求诸己”出自于《孟子·离娄上》：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。”下联“躬自厚而薄责于人”，出自于《论语·卫灵公》：子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”这幅对联的意思是：凡是行为得不到预期的效果，都应该反思检查自己；省察自己要严格，批评责备别人时应该尽量做到和缓宽厚。
“行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。”什么意思
意思：凡是行为得不到预期的效果，都应该 反来检查自己，自身行为端正了，天下的人自然就会归服。
出自：战国 孟子《孟子·离娄上》
原文选段：
孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答， 反其敬。行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。诗云： ‘永言配命，自求多福。’”
释义：
孟子说：“爱别人却得不到别人的亲近，那就应反问自己的仁爱是否不够；管理别人却不能够管理好，那就应反问自己的管理
才智是否有问题；礼貌待人却得不到别人相应的礼貌，那用应反问自己的礼貌是否到家。
凡是行为得不到预期的效果，都应该
反来检查自己，自身行为端正了，天下的人自然就会归服。《诗经》说：‘长久地与天命相配合，自己寻求更多的幸福。’”
扩展资料
本篇主要讨论“仁义”的问题，还涉及政治和为人处事的各个方面。在孟子看来，“仁义”对于个人来说，是道德修养的根本出发点，是个人人格培养与价值实现的唯一途径，而当统治者保持并发挥了“仁义”之后，它又变成了法先王、行仁政的出发点与途径。
孟子认为“仁义”是人的本性所在，所以统治者如果从自身的“仁义”本性出发推行仁政，那么也必然能顺应百姓的“仁义”本性，而得到百姓的拥护;那些暴政、苛政之所以得不到百姓的拥护，就是因为它们都是违反人的“仁义”本性的。
孟子认为统治者实行仁政，可以得到天下人民的衷心拥护，这样便可以无敌于天下。孟子所说的仁政要建立在统治者的“不忍人之心”的基础上。“不忍人之心”是一种同情仁爱之心。但是，这种同情仁爱之心不同于墨子的“兼爱”，而是从血缘的感情出发的。仁政就是不忍人之心在政治上的体现。
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