今天我们来看一下心外无物,以下6个关于心外无物的观点希望能帮助到您找到想要的百科知识。
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心外无物是什么意思
“心外无物”为王阳明提出的心学思想，意为要了解宇宙的奥秘，达到对事物真相的认识，只须返视探求自己的心性良知即可。
王守仁的心外无物是说，心与物同体，物不能离开心而存在，心也不能离开物存在。离却灵明的心，便没有天地鬼神万物；离却天地鬼神万物，也没有灵明的心。从一方面说，灵明的心是天地万物的主宰；从另一方面说，心无体，以天地万物感应之是非为体。客观的事物没有被心知觉，就处于虚寂的状态。如深山中的花，未被人看见，则与心同归于寂；既被人看见，则此花颜色一时明白起来。
离却天地鬼神万物，也没有灵明的心。从一方面说，灵明的心是天地万物的主宰；从另一方面说，心无体，以天地万物感应之是非为体。
客观的事物没有被心知觉，就处于虚寂的状态。如深山中的花，未被人看见，则与心同归于寂；既被人看见，则此花颜色一时明白起来。
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王阳明“心本体论”典故：
王阳明有一个著名的关于花的段子。有一次，王守仁和友人一起游南镇。此时正是百花盛开的春天，一路上，只见一丛丛艳丽的花树在山间时隐时现，飘来阵阵的芳香。朋友不禁指着岩中花树问：“你说天下没有心外之物，可是这些花树在深山中总是自开自落，和我的心又有什么关系呢？”王守仁回答：“当你没有着到此般花树时，花树与你的心一样处于沉寂之中，无所谓花，也无所谓心；现在你来看此花，此花的颜色才在你心中一时明白起来，可见，这花并不在你的心外。”
他的意思是，你没看见花之前，花的存在与否，你既不能肯定，对你来说也不存在任何意义。你现在看到花了，花在鲜艳在你心中留下了印象，让你感到很开心，这时花对你来说，才是存在的，才是有意义的。
王阳明的哲学主体是“心本体论”，也就是说，你所见、所闻、所感、所想，你脑子里的全部，就构成了你的全部世界。除此以外，对你来说，不存在另外一个什么世界。或者是说，另外一个所谓的客观世界对你来说不存在任何意义。
参考资料来源：百度百科 - 王阳明、百度百科－心学
如何理解“心外无物”？
“心外无物”是明代著名哲学家王阳明提出的命题，也是中国哲学中最容易被人误解的命题之一。
很多人认为，物就是指物体、物质。这种理解是不对的，如果物指物体，那“心外无物”就是说人心之外没有物质存在，这不是说胡话吗？显然王阳明并没有这么糊涂。
事实上王阳明说的物，和人们在日常中说的物并不相同。王阳明对于物有明确的解释： 意之所在便是物，如果意在于孝亲，则孝亲就是一物，意在于忠君，忠君就是一物。
所以王阳明心学中的“物”，就是“意之所在”，翻译成白话就是“人意识的对象”。你此刻的意识观照在什么对象上，那一对象就是物。
如果理解了物的含义，我们就可以明白“南山花树”的故事是什么意思了。
有一天，王阳明的朋友指着南山中一棵开花的树问王阳明：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
王阳明说：“ 你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。 ”
也就是说，你没看那花时，你是你，花是花，两不相干，花对你来说是没有意义的，没有成为你的对象。
只有当你看到那花时，花才进入了你的心中，成为你的意识的对象。从此花便在你的世界中占据了一个角落，你的世界有了花，花的世界有了你。
王阳明把物解释为意识的对象，主要还是为了阐释自己的“格物”学说。
朱熹将格物解释为研究客观事物。但是王阳明认为，朱熹的解释是错误的， “格”是“正”的意思，“物”是“意之所在”，因此格物的意思是：当你的意识在一件事情上时，你就堂堂正正地做那件事，让它符合你心中的良知。
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心外无物，是主观唯心主义观点，是错误的。它的出发点是：我活着的时候，能看到、知道各种事物，但我死了，一切事物就从我的脑海里失去了、不存在了。那么，在你（或者说人类）出生之前，你的父母是存在的（或者说世界万物是存在的）。（首）
心生万物，何止万物，整个大千世界都
是众生想心造出来的！
“心外无物”，“心外无法”，说得对极了！
“一切唯心造！”心没有了，心寂灭了，就
万物皆空。万法皆空。
一，心外无物是内心强大的表现，对不了解的事物不瞎说、不乱说，被人误解也不解释，清者自清。心理素质好，不容易被外界的事物干扰内心，兼有不以物喜，不以己悲的心态。
二，心外无物即心内亦无物！
三，由于所处的时代不同，心外无物所代表的常识也不同。心外无物，常理尚存！人生处处有“学问”。
“心外无物，心外无事，心外无理”，是明代思想家王明阳先生的心学理论观点。
王明阳建立了系统的心学理论，他认为人是天地的心，“灵明”是人的心，“灵明”就是天理，就是本心，就是良知。没有“灵明”，天地万物和 社会 人生都将成为毫无意义的虚无，因此才有了“心外无物，心外无事，心外无理”的结论。
“人之初，性本善”，人人都有良知，如果识得“心外无物”之理那将“满街都是圣人”。这句话重在解释“心”，告知世人做事须合天理，问心无愧，反之，天地万物皆为虚无即“无物”。
心学认为圣贤修养的关键在于“致良知”，为了遏制伪善流行，王明阳特别强调“知行合一”。
一次，友人指着岩中花树问王阳明道：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”回答说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”
王并非指未见花时，花不存在，除了白痴才会这样认为吧。
未看花时，花与你同归于寂，表示花也有感知体验，你与未相遇时，彼此不在彼此的内心体验中，你对于花来说是无意义的存在，花对于你来说是无意义的存在，所以同归于寂灭。
当你与花相遇，则有相互提醒的作用，所以感觉到花的颜色一时也明白起来，花的生命也苏醒过来，这是二者互相交融的感觉。必须有一方是有感知的生命，才能有基于生命感知一方的相互体验。两块石头，即便叠压，也互相感觉不到对方，因为他们都没有生命，也就没有内心感知。但人与石头也能有基于人的感知的相互体验。
心外无物，是指基于内心能体验到为准，体验不到的，对内心来说，无意义，即可把它等同于寂灭不存在，而并未说它真的不存在。
心外无物，是人基于自己的内心感知，与外物的交往。
交往不到的，就于内心没有体验。凡是不存在于内心体验的，于内心体验无关的，体验范围外的物质，意识会自动湮灭它于内心的存在，不去想它，因为想它是毫无价值的。能感知的物体，都在心中，暂时感知不到的，暂时在心之外。所以，心外无物，并非是僵死的，凡是能入于个人体验的，都会入于心中，不入个人体验的，不相干的，死活于我何干，不管它，随它去，则不入于心中。
所以心外无物，即是拒绝无意义，不相干的事物占据内心，以能达清明之境。
交往到的，各自即时的体验会存留心中。虽有以往的体验，未见，则会空想回忆，则以往的体验会失真，与见到时会不一样，即空想回忆中的以往体验，是固定的，已逝的，静止的，不是活生生变化着的。
所以，王阳明是要讲求鲜活的个人体验，不能僵死地看待事情，不让乱七八糟的东西占据内心。
王阳明不是唯心者，他是基于个人感知体验的提升，以便有功效于外界的方法论者。
主体存在才是万物意义的支点！
“心外无物”是陆王心学的观点。
首先要理解“心即理”。
儒家孟子有重视“心”的传统，孟子的四心之说“恻隐之心，辞让之心，是非之心，羞恶之心，人皆有之”这四心是孟子人性善的根源。
陆九渊接过孟子的思路，提出同心同理说，他认为人的本心是相同的，都是同一个理。
“心，只是一个心。某之心，吾友之心，上而千百载圣贤之心，下而千百载复有一圣贤，其心亦只如此”。
每个人的心都具有的普遍性，成为一个充塞宇宙的永恒之心。
“人皆有是心，心皆具是理。心即理也。”
理不在心外，与心是现实同一的。
其次，又“心即理”出发，把心本论贯彻到底，提出了“心外无物”的命题。
陆九渊“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”，陆九渊把宇宙存在的价值纳入到“吾心”之中， 万事万物之理皆具于人心之中，万事万物的存在状态皆是由人心所关照，万事万物存在的意义也是由人心论断。
《传习录》“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”，王阳明说，“你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外”。
所谓“ 心外无物”不是说具体的客观事物只存在人的心中，而是它们被人观照时，被人看时，才会“一时明白起来”，才会显示存在的状态和意义。心是生发意义的源泉，不返身内求，外在世界尽管还在那里，但毫无意义可言。
这里的“心”不是一团血肉，而是指人的内在意识，人的知觉灵明。人的心（灵明）是与天地万物同体的。
我的“灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？”
没有我的心，就没有价值判断和存在的意义。另一方面，我的心，我的灵明只有在与天地万物感应时，才会呈现出来。
超越生死方明白真正的心外无物。否则只是想象、猜测、思想而已。
所谓的心并不是心，只是取名为心。
一般的心指的是假心----思想（念头、精神、意识、欲求、理想、憧憬、想象、观念、概念、定义、判断、分别……）。
佛教的“万法唯心”的“心”与一般的心完全不同，唯有开悟、觉醒才明白，此“心”不能传递、表达，超越言辞，只可领悟。
所以，把佛法归结为唯心主义是天大的误解，是邪见而已。
物质主义者无法真正明白、理解佛经中的“万法唯心”的“心”。唯物主义思想是其明白、理解的障碍！
“心外无物”其实就是“万法唯心”的换汤不换药的说法，异曲同工。
放下“物质主义”、“唯心主义”、“钱权主义”等等各种各样的世界观、人生观、价值观（思想、假心），才真正的明白什么是“心外无物”、“万法唯心”！
这“心”即佛，即当下，即不二，即圆满自在，即极乐，即智慧，即和谐，即永恒，即完美，即中道，即中庸，即至诚至善至情，即存在之源，即上帝，即真主，即慈悲，即良知，即妙明真心，即道，即超越矛盾，即超越生死……
心外无物乃心外有物，无能生有，心中承载万物自然心外无物，强调静心内省。我的浅见
阳明先生龙场悟道，揭示“圣人之道，吾性自足”的真理，就是告诉我们要打开自己的心门，直接在心上下功夫，开发自己心灵的宝藏，建设心灵品质，用以规范我们日常的行为。
圣贤智慧的奥妙就是提高心灵的品质，我们要充分地了解和实证圣人之道就必须加强对传统文化的学习，做传统文化的传播者和践行者。
“心外无物，心外无理，心外无事”，这句话的意思是说，当我们面临困难，处理事情的时候，我们在事上下功夫，有时候，怎么都理不出一个正确的头绪来；在理上下功夫，偶尔会有一点点成就，但是效果还不是很明显；只有在心上下功夫，相互之间打开心门，坦诚相待，则就会事半功倍，成效显著，心上的成就，才是真正的成就。
引导每个人在心上获得成就，在心上下功夫，建设崇高的心灵品质，这是阳明“心学”的根本。内心充满获得感，道和德也就会有相应的提升，我们就会进入事业发展的广阔空间，使自己的生命焕然一新。
“心外无物”的关键就是要明心见性
人和人之间的差别，根本上就是品质高低的差别。心灵品质的高低体现在实质上就是明心和净心格局和境界的高低。
明心，就要深入了解心是身的主宰，是自己道德和思想的总源头。仁爱，智慧，胸怀都是藏在自己心里的无限宝藏，心胸越宽广，能量越高，事业成就也就越成功。
不要让不明和贪欲成为心的遮蔽，成为心的障碍，开发我们心灵的宝藏，去除不明和贪欲，提高心灵品质，从而主导自己的行为和作用。
净心，就是观照我们自己的念头，提醒自己不要有不好的念头。时常主动的反省和引导，持续净化心灵，就能把心中的贪念去掉，断除一切恶，行一切善。追求我们对美好人生的向往和梦想。
明心和净心二者是分不开的，没有明心，净心也就失去动力，没有净心，明心也只是做做表面的文章，不能持久和深入，只有相辅相成的相互发挥作用，才能拥有我们自在圆满的幸福人生。
有的人总有一副乐呵呵的心态，享受生活和工作带来的喜悦，享受世间万物的美好。而有的人却总感受生命的艰辛，体验不到人生的美好，常常被困惑，绝望所笼罩。这就是明心和净心的程度不一样，没有充分开发自己内心的心灵宝藏，心灵品质得不到提高，成功也就无法实现。
如果一个心灵品质不好的人，在事业上取得成功，他就会传播他的偏知偏见，在大众面前推销他的歪理邪说，用他的歪理毒害民众的心灵，这种毒害要比牛奶中加入三聚氰胺还要大，还要毒。
在圣贤的眼中，世间都是井然有序的遵循自然法则在运行，同时也引领着，让每个人都明心和净心，传递正能量，把我们正能量的行为贡献给 社会 ，让善德传播，不要让恶毒蔓延。
“心外无物”就是引导自己心存善念
圣贤的经典是指引我们的明灯，我们要与“致良知”结缘，主动引导自己内心永远心存善念。
与我们身边的人建立心与心的链接，只要有不好的念头，就立刻反省，绝不用不好的念头污染他人，因为不好的念头会变成相应的语言行为，只要说出来，做出来，就一定会伤害他人。要是心里不明的念头太多，则心也就变得阴暗冷漠，人生就会充满痛苦和烦恼。
明白了念头也是具有能量的，就能深切感受“心外无物”的道理，做到有利于自己身心 健康 ，向上发展的心的主人。
一个心底无私，心胸开阔的人，他的事业也一定很成功。
老子曰：“天道无亲，常与善人”，打造我们美好的心灵家园，剔除内心的烦恼和痛苦，对的起我们自己的生命，不虚度不贪欲，为了自己的幸福，铭记圣贤的教诲，让我们的心时刻产生更好的念头，时刻牢记起决定作用的就是这颗心。
王阳明做到了用至诚孝敬父母，用忠诚为朝廷办事，用良知教育弟子，我们与圣贤同行，把我们的心永远朝向光明，用圣人之道唤醒我们心中的智慧，改变自己，赢得自己的事业，赢得自己的美好未来，我们的人生就一定能成功。
打开心门，在自己的心上种一棵树，让我们拥有整片森林，提高心灵品质做到《中庸》“诚则明，明则诚，诚明相生”，一同成就伟大。
END.
作者：五猫
心外无物是什么意思
心外无物，为王阳明提出的心学思想，意为要了解宇宙的奥秘，达到对事物真相的认识，只须返视探求自己的心性良知即可。 王守仁的心外无物是说，心与物同体，物不能离开心而存在，心也不能离开物存在。离却灵明的心，便没有天地鬼神万物；离却天地鬼神万物，也没有灵明的心。从一方面说，灵明的心是天地万物的主宰；从另一方面说，心无体，以天地万物感应之是非为体。客观的事物没有被心知觉，就处于虚寂的状态。如深山中的花，未被人看见，则与心同归于寂；既被人看见，则此花颜色一时明白起来。 离却天地鬼神万物，也没有灵明的心。从一方面说，灵明的心是天地万物的主宰；从另一方面说，心无体，以天地万物感应之是非为体。 客观的事物没有被心知觉，就处于虚寂的状态。如深山中的花，未被人看见，则与心同归于寂；既被人看见，则此花颜色一时明白起来。 扩展资料： 王阳明“心本体论”典故： 王阳明有一个著名的关于花的段子。有一次，王守仁和友人一起游南镇。此时正是百花盛开的春天，一路上，只见一丛丛艳丽的花树在山间时隐时现，飘来阵阵的芳香。朋友不禁指着岩中花树问：“你说天下没有心外之物，可是这些花树在深山中总是自开自落，和我的心又有什么关系呢？”王守仁回答：“当你没有着到此般花树时，花树与你的心一样处于沉寂之中，无所谓花，也无所谓心；现在你来看此花，此花的颜色才在你心中一时明白起来，可见，这花并不在你的心外。” 他的意思是，你没看见花之前，花的存在与否，你既不能肯定，对你来说也不存在任何意义。你现在看到花了，花在鲜艳在你心中留下了印象，让你感到很开心，这时花对你来说，才是存在的，才是有意义的。 王阳明的哲学主体是“心本体论”，也就是说，你所见、所闻、所感、所想，你脑子里的全部，就构成了你的全部世界。除此以外，对你来说，不存在另外一个什么世界。或者是说，另外一个所谓的客观世界对你来说不存在任何意义。 参考资料来源：百度百科-王阳明 百度百科-心学
心外无物是什么意思？
心外无物，为王阳明提出的心学思想，意为要了解宇宙的奥秘，达到对事物真相的认识，只须返视探求自己的心性良知即可。
王守仁的心外无物是说，心与物同体，物不能离开心而存在，心也不能离开物存在。离却灵明的心，便没有天地鬼神万物；离却天地鬼神万物，也没有灵明的心。
从一方面说，灵明的心是天地万物的主宰；从另一方面说，心无体，以天地万物感应之是非为体。客观的事物没有被心知觉，就处于虚寂的状态。如深山中的花，未被人看见，则与心同归于寂；既被人看见，则此花颜色一时明白起来。
离却天地鬼神万物，也没有灵明的心。从一方面说，灵明的心是天地万物的主宰；从另一方面说，心无体，以天地万物感应之是非为体。
客观的事物没有被心知觉，就处于虚寂的状态。如深山中的花，未被人看见，则与心同归于寂；既被人看见，则此花颜色一时明白起来。
中国宋代哲学家陆九渊提出“心即理也”,以及“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙”。王守仁发展了陆九渊的这些思想，提出了“心外无物、心外无事、心外无理”。王守仁所说的“心”。
指最高的本体，如说“心即道,道即天”；也指个人的道德意识,如说“心一而已，以其全体恻怛而言谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言谓之理”。这比陆九渊所说的个人本心意义广泛。
王阳明心学语录：
1、“凡人智能相去不甚远，胜负之决，不待卜诸临城，只在此心动与不动之间。”
王阳明认为，人只要知识储备足够，彼此之间的智能差别并不大，而一旦上了战场，胜负的归属很大程度上看的是谁的心能不能被千变万化的局势所撼动。
心外无物
文/见鹿 “心外无物“，说的是一种状态。 是看透事物本质的不以物喜不以己悲，对境遇的不迎不拒，不主动的结缘攀缘的随缘。 “心外无物”一曰：外物都是思想的创造 人类赖以生存的外在，都是先有了思想的构思而后才有了物化的呈现。 “心外无物”一曰：你只看到你想看到的 人能够做到视而不见， 听而不闻，进入到一种“走神”的境界。 “心外无物”一曰：内心本自丰盈具足 快乐、满足不假外物，不执着于外在的得失。以禅悦为食，欢喜来自精神的世界，境界的提升。 “心外无物”不是真的无物的存在，而是一切物的存在都是人心的创造。你所拥有的一切，都是你内在的一种外在的彰显。 你生活的一切境遇，无论好坏都是你内在的感召。正所谓：祸福无门，唯人自招；善恶之报，如影随形。 心决定选择，选择决定一生，你的世界就是你的选择。 人生充满了选择，所以人生充满了变故。所以不要抱怨，抱怨就是你的选择。境界现前要先去接受，再去改变，这才是正确的选择。 万法唯心所造。 过去的选择造就了现在，现在的选择造就了未来！
心外无物是什么意思？
1、王守仁的心外无物是说，心与物同体，物不能离开心而存在，心也不能离开物存在。 2、离却灵明的心，便没有天地鬼神万物；离却天地鬼神万物，也没有灵明的心。 3、从一方面说，灵明的心是天地万物的主宰；从另一方面说，心无体，以天地万物感应之是非为体。 客观的事物没有被心知觉，就处于虚寂的状态。如深山中的花，未被人看见，则与心同归于寂；既被人看见，则此花颜色一时明白起来。 4、王守仁的心外无理是说，心的本体，就是天理，事虽万殊，理具于心，心即理也。不必在事事物物上求理，心外求理，就是心与理为二。心中之理，就是至善，心外无理也就是心外无善。 扩展资料： 阳明心学的精髓，通常有公认的就三点：“心外无物”，“知行合一”，“致良知”。 1、关于“心外无物” 王阳明认为人是应该有意识、有灵魂的，而不是一堆死肉。你需要唤醒良知，用自己的眼看更多的花花草草，看更多这世界的花花绿绿，让自己的心能感知更多。你没看过、不理解的世界，对你来说就是不存在的。 所以这个“心外无物”是从人的视角强调，心有多大，天地有多大。如果你心里只有眼前的苟且，那诗和远方就是绝对的“无”。 2、关于“知行合一” 但在王阳明的概念里，不是这样。知行合一的意思，是说知就是行，行就是知，这两个字说的是一件事，不存在脱离知的行，当然也就不存在脱离行的知。 强调这个知行合一意义就是，让你在学习的时候，要时刻求“放心”——把心放到学习的过程中，从“行”的层面去思考学习的意义。 参考王阳明的知行合一理念，这些想法都不行。每做一件事情，都要知行合一，都要“事上练”，都是修行。 3、关于“致良知” 这是王阳明晚年最为珍视重视的提法。怎么叫“致良知”，有总结的四句教： “无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。” 致良知，往最简单了说，其实就是说要学雷锋做好事。当然这个“雷锋”，不是外在的人为塑造的榜样，而是你内心天然知道的是非善恶。 “致良知”的魅力依然不是什么高大上的理论体系，而是知行合一。是让一个立志向上、追求进步的人，去坚持做对的事，改掉做错的事。这是最简单，也是最难的。 参考资料：百度百科王阳明心学
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